古典文学教学中人文精神教育缺失的现状分析
江泽民同志曾经指出:“中国古典诗词内涵深刻,意存高远,也包含许多哲理,学一点古典诗文,有利于陶冶情操,加强修养,丰富思想”。在语文教学界也一直存在着还有没有学习古典诗文的必要的争论,2001年修订初中语文教材根据大纲的精神,使古典诗文的比例由原来的20%上升为30%。2001年修订高中语文教材,古典诗文比例由原来的35%上升为50%。“人教版”认为增加古典诗文的阅读量,既可以培养学生综合素质,又可以提高学生语文综合能力.
当前的古典文学教学与语文教学一样缺乏人文精神教育,过分地注重知识、技能、技巧的传授,忽视了情感、态度和价值观,忽视了文化的熏陶与人格的养育;重视教师的理性分析,忽视了学生的感性领悟。这种追求功利化的语文教学形成了学生人文精神缺失、思想情感贫乏的“机器人”、“空心人”,这种教育严重脱离了语文素质教育的轨道。造成这种现状主要有以下两种原因.
(一)社会经济文化发展原因
1、人文精神教育的缺失是全球性的教育缺陷.
20世纪是现代教育成就显赫的时代,大学成为科学与人才的重要源泉,有力地促进了人类社会的发展;20世纪又是人文教育失落的时代,这种失落使得从现代教育中生发出的科学与人才缺乏人文精神,给人类社会带来了严重的病痛。可以说,现代教育的严重缺陷之一,就是人文精神教育的失落。现代教育的这一困境,己引起了世界各国教育界的关注.
2、我国人文精神教育失落的特殊背景.
以西方文化为中心的全球化运动对中国人文传统教育的冲击,是人文精神教育失落的一个特殊原因。19世纪以来的全球化运动,实际上是以西方文化为中心的现代化运动,时至今日,由于网络技术的飞速发展,全球化运动更显示出空前的活力和强力。全球化运动使人类社会在短短一个多世纪里获得了巨大的飞跃。但另一方面,全球化运动又因为是以西方文化为中心的,因此,对像中国这样的具有深厚的传统国家而言,无疑具有负面的影响:它遮蔽了中国自身文化的价值,对于中国人文精神教育传统无疑是一种严重的冲击。中华民族有着自己的源远流长的人文教育传统,培育了一代又一代优秀的知识分子,维系着中华民族的生存发展。但近代后,复杂的政治变化,使这一传统几乎断裂.
现今的人文教育,难以汲取原本丰富的自身资源,难以形成不同于西方人文教育的自身特色,难以体现不同于西方人文精神的中国人文精神。一旦失落了与本民族人文精神教育传统的联系,现代人文精神教育也就失落了自身的根基和生命力.
3、市场经济对人文精神的影响
我国正在建立和完善市场经济体制。现实实践中,市场经济以市场为基础的特性要求人的一切产品和活动只有转化为交换价值及其形式,即货币才能得以进行和表明自己的社会权力,从而人的关系化为物的关系,受到物化的社会关系的摆布。因此,为交换价值而存在的人越来越局限于功能性的社会角色分工而丧失人格、个性的力量。显然,这种非人格的社会角色化与人作为创造性和超越性存在的本质规定是冲突的,这造成了现代人格的严重分裂和现代人的焦虑、浮躁。还应看到,人文精神教育与市场经济之间存在着两重矛盾:一是因为其中的内容,难以直接服务于市场经济;二是因为其中固有的人文精神,与市场经济带来的拜金主义、唯利是图、人际关系商品化格格不入,并对之提出尖锐的批判。因此,因为市场经济人文教育之间的矛盾,市场经济在现代人的生活中占有的举足轻重的地位,从而对人文教育产生强有力的排斥.
4、科技教育与人文教育的失衡形成人文精神教育的萎缩
科技教育比以往任何时候都更受社会和学生的接纳,现代科学技术近百年来突飞猛进,对人类生活和历史进程产生了巨大的影响。这势必使得科技教育在现代大学教育中的地位日重,并自然地成为现代大学教育的最主要的内容.
越来越多的青年求学者,以接受科技教育作为自己接受教育的重心。正是有赖于现代大学正规而严格的科技教育造就了大批优秀人才,20世纪的科技发展令人瞩目。这种对科技教育的重视,使得现代大学教育对现代科学技术发展发挥了重要的作用,在现代科学技术发展中占有了重要的位置.
科技教育意义的过分凸显,又势必遮蔽了人文教育的意义;对科技教育的过分强调,又势必导致了对人文教育的轻视和排斥。与科技教育对人的文化世界所产生的直接而巨大的作用相比,人文教育对人的文化世界所产生的作用则不可能这样直接、这样巨大。而人文教育自身,也在科技教育的强烈影响下,出现了知识化的倾向,只重视人文知识的传授和研究,而忽视了人的培养和完善。现代大学教育中这种科技教育与人文教育的失衡,严重影响到中学教育的发展。过度地夸大科技的作用,还表现在人与知识和技术的关系上,强调科技的能力,人的价值意义失衡:应试教育一味把知识作用庸俗化,知识变成为支配人的命运的东西,人成为知识所带来的金钱的奴隶、科学技术的“机器奴隶”或“经济动物”,甚至高科技产品成为高智能犯罪的工具和载体。这对于经济、社会的正常发展和发挥作用并非大利,人类面对的可能是一个充满悬念的未来.
5、当代文化的积弊制约影响了人文精神教育的发展
建国后的相当一段时间里,由于对马克思理论的非科学理解及极端化的政治运动,导致中国的当代文化在解放后的很长一段时间里缺乏对人的价值、人的发展的关怀。我们习惯于把一些极端完美的人格或德性标准通过一切可行的渠道和手段灌输给民众,热衷于塑造英雄、典型推向全社会,不加区分地对民众做出行为选择或价值观方面的规定。尽管其间的一些做法已经受到时代的质疑,仍因某种惯性而一再为之.
我们所焦虑的不仅是这些形式本身,更因几十年来的潜移默化积淀的民众意识深层观念的异化,在现代社会面临的许多问题的处理上表现出明显的局限.
譬如民众成熟的主体意识培养问题;对公民生命权的正确维护问题;社会活动中信用关系建立问题;市场经济伦理观、民族创新精神培养问题;人与自然的关系处理问题等。这些问题均与人文精神的底蕴有着明显的冲突。建国后的前30年,对马克思理论的非科学理解及政治运动的普及,导致中国的现代文化在解放后的很长一段时间里缺乏对人的价值、人的发展的关怀.论文服务网
(二)语文教育自身发展的原因
1、应试教育的影响
20世纪70年代末80年代初,已恢复高考为契机,出现了考试热、学历热,恢复了50年代的重点学校教育制度、智育至上、考试至上。各阶段文理分科,层层设置重点学校,使基础教育被纳入到升学教育的狭窄轨道。基础教育成了一种一边倒的制度安排,·成为以考试为中心,以升学为主要目的的教育,并且失去了任何有效的制衡力量。应试教育所主张的考试中心、认知至上、分析本位技术主义为科学主义的语文教育观的滋生和蔓延提供了最适宜的土壤。语文教育的科学主义思潮严重地扭曲了语文教育的学科性质,妨碍了语文教育功能的正常发挥,误导了语文教育的发展方向,造成了语文教育实践上的混乱。于是语文变成了枯燥乏味的技艺之学、知识之学,乃至变成一种应试训练。语文丧失了最为根本的趣味性、想象性、创造性和人文性的特征。在这种思想的指导下,导致了语文教育的“知识中心论”,它把语文丰富的人文性、审美性实践性都统一到知识的层面来,从而使分析的方法畅通无阻。这样,语文变成记忆之学、推理之学乃至“屠龙”之学。古典文学的教学也成了知识之学、背诵之学,古代的文学常识,作家作品成了记忆教学的重点,文言文逐字逐句的翻译,文言实词虚词句法成了重中之重。正如于漪所说的:“语文教育中的工具性、人文性皆重要,不可机械割裂。抽调人文精神,只在语言形式上兜圈子,语言文字就会失去灵魂、失掉生命而暗淡无光,步入排列组合文字游戏的死胡同;脱离语言文字的运用,架空人文性,就背离了语文课,步入另一个误区。二者应是有机结合,使之相得益彰。过去我们反对把语文课上成政治课,提倡人文性当然不能把语文课教成思想修养课、道德品质课和其他课等等,语文课就是语文课,需把握它的本质属性,在语文知识教学、语文能力训练中贯彻人文精神,以培养学生,收潜移默化、春风化雨之功。”于漪的这段话指出了语文教育人文性缺失的原因和二者结合之功效.
2、对语文新课程标准的片面理解
语文教学中人文精神就是关注学生,包括关注学生的情感,以及关注学生的内涵,从而达到启迪心智,陶冶性情,丰富学生的人生底蕴的作用。新修订的教学大纲中也明确提出要注重提高学生道德修养、审美情趣、思想品质和文化口味,注重发展健康个性,形成健全人格。这些都洋溢着人文教育的色彩.
在语文教学中,人文精神的教育主要表现为对人的理解、宽容、尊重,体现在对人终极价值的追求,对人类命运的忧患,对人自身完美的关注与追求。在当前的语文教学中,出现了因对语文课程标准片面理解而将人文精神教育“伪圣化”的错误倾向:有一部分语文老师曲解人文精神的要义,以为“关心人的发展”就是语文教学的全部,如果注重“语文的工具性”,那就是语文价值的沦丧。在这种“伪人文”思想的误导下,他们的教学,注重学生的能力,忽视学生的基础;注重教法的创新,忽视教法的继承;注重学生的“发展”,忽视语文教学的本质,把更多的目光聚集于“情感态度与价值观”的评判上,拔高了语文教学的要求,忽视了学习主体的实际状况,忽视了知识与能力、过程与方法的重要性,脱离语文的情境去进行貌似“人文”实则空洞的说教,使语文教学变了味,走了样。何谓“人文”?周国平先生所理解的“人文”,就是人们经常说的“以人为本”,也就是说,要把人放在最重要的位置上,要尊重人的价值。〔田《大不列颠百科全书》对人文的定义是:“人文,是指人的价值具有首要的意义。”所以,“人文”突出体现在生命的关怀和文化的关怀中。但人文却不等于思想,思想则并非人本质的规定性,它只是人本质的充分性,人没有一定思想仍不妨碍人成为人。思想是精神的高级阶段,而精神则是思想的生命基础。精神比思想广泛得多、宏博得多、活跃得多。遗憾的是,在全面实施新课程标准的今天,仍有不少人把人文精神与思想教育划上等号,所不同的是把过去浓重的政治色彩“与时俱进”地换成了今天比较热门的话题。例如,有的老师在草草地让学生了解一下课文内容之后,便深挖教材中的微言大义,诱导学生亦步亦趋地走向教参中的答案,然后再启发学生用自己的所见所闻,从不同的角度来验证由课文所引申出的思想内容的正确、崇高、神圣,最后老师和学生再来一次思想的“升华”,博得一节课的“圆满”结束。有的老师干脆在出示教学目标时,有意无意地暗示学生“学习什么精神、体会什么感情”。在“主题先行”的框架下,让学生带着脚镣跳舞,有如孙悟空再怎么跳,也跳不出如来佛的手掌心一样,看上去热热闹闹,其实还是在老师划定的圈子里翻翻跟头罢了。更有甚者乃至专门为“人文”而“人文”,把“人”与“文”割裂开来,不是把语言文字的熏陶渐染与人文精神的潜移默化处理得水乳交融,而是把一节完整的语文课孤立地划成截然不同的几块,把语言文字的本身魅力抛到了九霄云外。笔者认为,语文教学中进行的人文精神教育,必须克服这种“伪圣化”的倾向.
一方面,要强调以生命精神、生命灵魂来反对和抵抗“技术化”,让人的崇高生命精神、庄严情感充沛地张扬起来;另一方面,又必须强调以入世精神、自由生活愿望,来反对和消解把人的精神宗教化、“伪圣化”,从而肯定人的多方面的自由生活欲求,使人的精神真正跃动起来。诚然,我们并不反对在语文教学中进行基于课文思想内容的思想教育,那是极其重要的教育。关键的是我们需要的是对学生进行真正的思想教育,亦即真正的“人文精神”教育。这里所说的“人文精神”教育,大体分成两种:一是“能指”的,基于语言文字本身内容的,即语言文字的动人韵律,美妙的笔形,朴素或华丽的辞采,积淀于语言文字本身的深刻的文化内涵等等;一是“所指”的,基于语言文字所负载的内容的,如对祖国的忠贞、对民族的热爱、对山川的赞美、对他人的热情、对全人类的博爱、对社会的责任、对集体的热忱、对母亲的报答、对爱情的真诚等等。这才是真正的人文!在语文教学中令人忧虑的是学生思想的贫乏苍白和情感的贫弱无力,而我们一方面明知造成如此尴尬境地的原因乃是学生人文精神的缺失,一方面却又把语言文字的学习与精神培养游离开来,如同把一个人的血肉分开,却还嚷着培养一个鲜活的生命一样缘木求鱼。要丰富学生的思想,强化他们的情感,陶冶他们的精神,首先要弄明白造成其思想贫乏苍白、情感贫弱无力的原因是什么。笔者归结为三点:一是“文以交际”的“技术化”训练思潮,总是千方百计地躲避着、消解着人的思想、情感、精神:另一个是市场经济、商业文化大潮所带来的肤浅、轻飘、颓废的社会人生意识在腐蚀着学生;还有一个更重要的原因,那就是“伪圣化”的、以“思想政治教育”为内核的所谓“人文精神教育”!由于以上原因,造成古典文学教学中人文精神教育的严重缺失,制约了语文教育的健康发展,我们必须采取积极的措施加强人文精神教育,促进语文教学的发展. |
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